真正的高级，是养一个在似与不似之间的孩子
就职于中国艺术研究院的画家尤勇博士的分享，没有一句在聊教育，但却句句都不离教育。
他的分享就像是在领着我们看画，让我们不再习惯性地只盯着画面中的一个点，而是慢慢往后，再往后，看到整幅画，甚至可以俯瞰整幅画与周围的关系。
养育孩子，很需要这样的视角。
氛围对人的裹挟 难以摆脱
哪怕我们自己再有艺术造诣，审美再好，真正需要表达时，也会受到各种各样的限制。
就像家里的白墙，白色其实有上百种白，到底要选哪一种？我们需要考虑墙与屋里其它东西的关系。没有任何一种颜色是难看的，所以我们考虑的不是那个颜色本身，而是事物之间的关系和度。不舒服，是因为它们之间的关系没处好，而不是某种颜色本身出了问题。
我们不一定都追求和谐，主要看表达需求。有时我们需要用很强烈的色差去表达，有时则需要用比较相近的颜色。
比如最近流行的莫兰迪色以及侘寂风，都是把饱和度降到最低的色域里，纯度比较低的色调跟周围环境的融入度会很好。
而我们日常走在街上，会看到很多店铺门口就用一张白色的 A4 纸贴一个公告，哪怕是广告，也很少会考虑到它与周边环境共同形成的画面效果。大多数人只考虑那个东西本身的实用功能，很少整体考虑那到底好不好看。
但生活没有如此便捷的古代，因为缺乏那些纯人造的廉价材料，反而能与周围环境融合得更和谐，审美更在线。
这种和谐，源于每个人都能被尊重，被看到。
这不完全与经济收入成正比。即使在北欧那些极冷的乡村里，从家家户户的门窗到小商铺的橱窗布置，都能看到他们所花的心思。
当然，随着经济发展和美学水平的提升，国内也有很多审美在逐渐转变。
被污染过的语言 会形成冲突
人类最早的审美都是从大自然中习得的，从上古时代到上个世纪，我们能感受到的和谐都源于大自然的秩序。
然而近几十年，人类有了自己的理性秩序，不管是从环保理念出发，还是文化旅游等视角，这些都属于理性秩序。
也许因为时间太短，我们的理性秩序似乎还没能与大自然的秩序很好地协调。这两者之间形成的冲突，需要我们花很长时间与自然慢慢沟通和解。
语言就是一个很典型的证明，我们的语言都是被污染过的。在过去一百年里所产生的词汇，很多都不一定能找到它的词源。
比如「艺术」这个词是怎么来的？为什么古人没有「艺术」这个词？艺术和美术、绘画有什么关系？古代中国有美术、音乐、建筑和书法等类别，但这些类别并没有被统整到一个叫「艺术」的「文件夹」里。
当我们把这些分类都拖到一个大的「文件夹」里去管理时，它就会形成一个所谓的管理架构，下面囊括了电影、音乐、舞蹈、绘画等。但这种架构并非中国自古以来就有的东西，而是从西方传过来的。
很多我们正在使用的东西也是这样的，并非遵循自然规律而来，突然就出现了。因为不是我们在与自然的互动中所产生的，所以只能靠我们自己去适应它。这个适应的过程，其实就是在解决自然与理性的冲突。
当我们抛开技法和训练的标准去看，艺术的疗愈作用也许会对这个时代有更明显的贡献。
对于很多受抑郁症或自闭症困扰的孩子，艺术是一个很好的表达窗口。他们能通过艺术安放自己的情绪，能安静地把自己的时间花掉。这个把时间花掉的过程，自然会发展出属于他自己的一些东西。哪怕是乱涂乱画，也能帮助孩子看到自己在成长。很多文人也爱通过漫画或水墨画来宣泄自己的情绪。
学他者生 似他者死
我们古代的画更讲求神似和气韵，西方则从古希腊开始，就开始了两千多年对人物的模仿。人类对于画像的相似度都会有一个最基本的要求，「画得像不像」自然成为了最普遍甚至实用的评判标准。
但「像不像」也可以拆分出很多个标准。
我们今天有了光学性的「像」——照片，但拍出来的照片有时不一定符合我们所想，比如照片中的人当时的眼神或表情，并不能代表他，或是与这个人给我们的印象不一致。这种「像」需要的就不仅仅是一个外在的形象。
像五官的比例或是轮廓的剪影等特征，按照西方的光学理论，这些背后都有一套规律，但这并不需要我们的大脑经过严密计算才能作出判断。
就如我们碰见一个跟自家孩子长得很像的小朋友，我们并不需要通过理性分析把孩子的样貌还原出来做比对，而是一眼就能把两个孩子区别开。我们也会经常看到宠物长得很像主人，这种「像」，尽管不是 1:1 复制过来的，但神似。
这就是齐白石所说的「在似与不似之间」，是我们直觉最容易捕捉到的。
养育孩子也一样，执着于把他雕琢成我们心目中的那个样子，反而会让他失掉自己原有的灵气，这是当代最流行的「空心病」的源头。
当然，也不能任由孩子毫无边界地自生自灭，他成长所需的那片土壤、水分和阳光就是我们可以营造的氛围。
当孩子感觉自己被看到，被理解时，成长的力量会帮他打开属于他的那片天地。
孩子的人生无法通过什么定律精密计算出来，只盯着眼下的某一笔，我们很难看清整幅画。
很多时候，我们就需要这种「在似与不似之间」的智慧，支持孩子创作出属于他自己的生命作品。
